“Fəlsəfə nədir” adlı kitabında bəhs etdiyi o məşhur
suala italyan filosof Corcio Agamben (1942) “Fəlsəfə mənim əqidəmdir (conviction)” deyə cavab verir.
Fəlsəfə Jil Deleuzenin etməyə çalışdığı kimi mövzusu
və sərhədləri müəyyən olan, yaxud da universitetlərdə öyrədildiyi kimi düz bir
zaman xətti ilə keçmişdən başlayaraq gələcəyə doğru irəliləyən və bu zaman müddətində
də inkişaf edən bir şey deyildir. Fəlsəfə bir həqiqət deyildir: İncəsənətə, dinə,
iqtisadiyyata, şeirə, ehtirasa, eşqə, hətta
qayğıya və başqa hər hansı bir sahəyə həyat verə biləcək bir qüvvədir. Onu küləyə buludlara və fırtınaya bənzədə bilərik daha çox. Eynilə bunlar kimi birdən ortaya çıxıb olduğu yeri sarsıdır, dəyişdirir və hətta məhv edir. Amma eyni dəcərədə təxmin edə bilməyəcəyimi formda da keçib gedir.
iqtisadiyyata, şeirə, ehtirasa, eşqə, hətta
qayğıya və başqa hər hansı bir sahəyə həyat verə biləcək bir qüvvədir. Onu küləyə buludlara və fırtınaya bənzədə bilərik daha çox. Eynilə bunlar kimi birdən ortaya çıxıb olduğu yeri sarsıdır, dəyişdirir və hətta məhv edir. Amma eyni dəcərədə təxmin edə bilməyəcəyimi formda da keçib gedir.
Müvazinətsiz bir fəlsəfədən bəhs edirsiniz o zaman?
Mən təcrübə sahəsini iki əsas hissəyə ayırıram: Bir
tərəfdə həqiqət, digər tərəfdə isə qüvvə (inensity).
Həqiqətin sərhədlərini müəyyən edə bilərik, əsaslarını və mövzularını ifadə edilə
bilər, həqiqətin bir xəritəsini hazırlaya bilərik. Digər tərfədən isə qüvvənin
müəyyən bir mövqeyi yoxdur.
Hər yerdə ola bilərmi?
Fəlsəfə, yəni düşüncə, eynilə qüvvə kimi hər sahəyə
həyat verib, hər sahənin içərisindən keçə bilər. Siyasət ilə ortaq nöqtəsi isə
gərginlikdir. Siyasət də bir qüvvədir. Siyasət mütəxəsisləri bunun əksinə
inanmış olsalar da, siyasətin də müəyyən bir mövqeyi yoxdur. Bunun tək dəlili
müasir tariximiz də deyildir üstəlik, din, istiqsadiyyat və hətta estetik sahələr
belə bir anda müəyyən edici siyasi qüvvə halına bürünərək bir anda düşmənliyə və
müharibəyə səbəbiyyət verə bilərlər. Düşünürəm ki, qüvvələrin həqiqətdən daha qəribə
olduğunu deməyə ehtiyac yoxdur. Əgər həqiqətlər və nizam intizamlar sabit
qalırlarsa, əgər müəyyən bir qüvvəyə yetişmirlərsə, korlaşıb adi bürokratik fəaliyyətlərə
çevrilirlər. Eynilə həyatın zaman içərisində stabilləşməsi kimi.
Şeir bürokratiyaya qarşı bir məlhəm ola bilər. Siz
şeir və fəlsəfə arasındakı bağları tez-tez gücləndirirsiniz. Haydegger də öz düşüncələrinin
əsasına bu fikirləri yerləşdirir.
Mən hər
zaman fəlsəfə və şeirin iki ayri həqiqət deyil, iki bir-birinə əks istiqamətdən
dilin müəyyən bir sahəsinə yönələn iki qüvvə olduğuna inanmışam. Sırf məna və
sırf səs. Düşüncə olmadan meydana gələn bir şeir yoxdur. Eynilə içərisində şeiriyyatlı
bir xatirəyə yer verməyən düşüncə kimi.
Bu baxımdan Hölderlin və Caproni bir flosofdur, eynilə Platon və
Benyaminin əsərlərinin bəzi hissələrinin sırf şeirdən meydana gəlməsi kimi. Fəlsəfəni
və şeiri qəti bir şəkildə ayırdığımızda mən onlardan hansına aid olduğumu
bilmirəm.
Biografiyanızda hüquq sahəsində akademik fəaliyyətiniz
olduğunu görürük. Amma seçiminizi tamamilə fərqli bir istiqamətdə edərək dissertasiyanızı
Simone Veil-ə həsr etmisiniz. Bu seçimi necə etdiniz?
Simone Veil-i 1963, ya da 1964 də Parisdə Cahiers in ilk nəşrini Monparnasdakı
Tschann kitab mağazasından təsadüfən aldığım zaman kəşf etmişdim. Romaya
getdiyimdə də heyranlığım eyni ölçüdə davam etdi və kitabı Elsa Morente-yə
oxudum. O da eynilə mənim kimi kitabdan çox təsirləndi. Bundan dərhal sonra da
hüquq fəlsəfi ilə bağlı dissertasiyamı Veil-in siyasi baxışlarına həsr etməyə qərar
verdim. O zamanlar Veil hələ İtaliyada o qədər də tanınmırdı, mən onun haqqında
dissertasiya işimi yazdığım zaman məsləhətləşdiyim müəllimlərimdən daha çox şey
bilirdim.
Onun fikirlərində sizə təsir edən şeylər nələr idi?
Öncəliklə Veil-in La personne Et Le Sacre adlı əsərində fərdiyyətçiliyə qarşı irəli
sürdüyü tənqidlər. Bu tənqidi izləyərək Marsel Mauss-un fərd olmaq anlayışı
haqqında yazdığı məqaləsini oxudum və huquqi fərdlə müasir fərdin teatral(və
dini) maskası araxasındakı əlaqəni anlamış oldum. Bəlkə də, Müqəddəs insanın (Homo Sacer)-in ilk
cildindən bəri əl çəkmədiyim hüquq tənqidinin kökləri Veil-in məqaləsinə əsaslanır.
Düşüncələriniz köklərini əsaslandırdığınız digər
bir şəxs isə Valter Benyamindir
Həyatda bir dəfədə başa düşülməyəcək dərəcədə böyük
hadisələr və qarşılaşmalar vardır. Bunlar, belə demək mümkündürsə, olub bitdikdən
sonra da sizə müşaiət edirlər. Benyaminlə qarşılaşmaq da bu haqqında danışdığım
hadisələrdən biridir. Le Thor-da
Haydeggerlə tanış olmaq da eyni kategoriyaya daxildir. İlahiyyatçıların qeyd
etdiyi kimi, necə ki, Tanrı yer üzünü hələ də yaratmaqda davam edirsə, bu
tanışlıqlar da hər an sizi formalaşdırmaqda, inkişaf etdirməkdə davam edir. Benyaminə
hesab edə bilcəyimdən daha çox borcluyam.
“Borc” çox güclü bir kəlimədir
Burada sadəcə olaraq metodoloji bir problemi ifadə
etmək istəyirəm. Özünün bariz bir şəkildə daha əvvəllərə əsaslanan, indiki
zamana canlılıq verməyə və hərəkətə keçməyə həsr etmiş qərarlı bir fonemen olan
tarixi əsasından güc əldə etməyi öyrədən o idi. Bunu öyrənməmiş olsaydım, ilahiyyatdan
hüquqa, siyasətdən ədəbiyyata qədər uzanan geniş miqyasda fəaliyyət göstərməyim
mümkün olmazdı. Əgər biri bir yazıçıya bu dərəcədə dərindən bağlı olursa, hardasa
sehirli deyə biləcəyimiz bir fenomen
ortaya çıxır, amma bu fenomen yalnız bu şəkildə bir yaxınlığın nəticəsi olaraq
ortaya çıxa bilər. Dolayısı ilə, bu yaxınlıq məndə Benyaminin əlyazmalarını
Romada onun gənclik dostunun evində tapdığım zaman baş verdi. Daha sonra isə
Parisdə National Library-də Beynyaminin
həyatının son illərində üstündə işlədiyi Baudelaire
haqqındakı kitabın əl yazmasını tapdığımda oldu.
Son illərdə “biopolitika” ilə bağl etdiyiniz müracitləri
daha da sıxlaşdırmısınız. Bu yanaşmanı böyük ölçüdə Mişel Fuko-yamı borcluyuq?
Tamamilə. Amma mənim üçün bərabər dərəcədə önəmli
olan Fukodakı metod, yəni arxeologiya idi. Mən bu günlərdə indiki zamana çatmağın
tək yolunun keçmişi sorğulamaq ilə, yəni arxeologiya ilə olduğuna inanıram.
Eynilə Fukonun qeyd etdiyi kimi, arxeoloji tədqiqatların yalnız indiki andakı
layihələrin keçmişi sorğulamasına imkan
verən kölgələr olmadığını qəti şəkildə ifadə etmək gərəklidir. Mənim əsərlərimdə
bu kölgə, Fukonun araşdırmalarındakı kölgədən daha çox yer tutur və hətta
Fukonun haqqında çox da danışmadığı ilahiyyat və hüquq kimi sahələri daha çox əhatə
edir. Araşdırmalarımın nəticələrinin mübahisəli olması ortaya çıxa bilər təbii
ki, amma ümid edirəm ki, ən azından State
of Exception, The Kingdom and The Glory ya da The
Sacrement of Language An Achaeology of
The Oath kimi əsərlər inkişaf etdirdiyim tamamilə arxeoloji araşdırmalar içərisində
yaşadığımız zamanı anlamağımıza köməklik göstərə bilər.
Guy Debord da “Tamaşa cəmiyyəti” adlı əsəri ilə içərisində
yaşadığımız zamanı anlamağımıza köməklik göstərən başqa bir fikir adamı idi. Bu
mətn hələ də indiki zamanı anlamağımız üçün bizə yol göstərir.
Bu kitabı 1967-ci ildə ilk dəfə çap olunduğu il
oxumuşdum. İllər sonra 80-ci illərdə Guy-la dost oldum. Amma ilk oxuduğum zaman
xatırladıqlarımla və daha sonrakı söhbətlərimizdə zehninin cərəyanların
taleyini risq qarşısında qoyan ideoloji sterotiplərdən nə qədər təmizlənmiş
olduğunu gördüm. 1968 və onda sonrakı illərdə müəyyən fikir cərəyanlarının izləyiciləri
olan dostlarım heç bir qorxu və utanmaq hissi duymadan düşünmə qabiliyyətlərini
bir kənara qoyaraq özlərini “Maoist”, “Trotskist” və s. kimi etiketlərlə ifadə
etməyə başlamışdılar. Guy və mən isə eyni dərəcədə aydınlığa çatmışdıq. O, incəsənət
yönümlü avangard keçmişi sayəsində, mən isə şeir və fəlsəfə ilə.
Debord özü haqqında “mən bir folosof deyil, strateqəm”
deyirdi. Sizcə o bunu deməklə nəyi ifadə etməyə çalışırdı.
Hər nə qədər istinad etdiyiniz bu cümləni demiş
olsa da, mən onun üçün filosof olmaq və ya strateq olmağın bir fərq təşkil
etdiyini düşünmürəm. Fəlsəfə sonsuz olanı axtarsa da, hər zaman bir
strategiyaya malikdir. Tək fərqi isə bunu öz zamanı ilə üzləşərək müəyyən edir.
Parisdə yaşadığınız illərdə tez-tez İtalo Calvino
ilə görüşürdünüz. Özü ilə və onun “maarifləndirici geometriya” fikri ilə nə cür
bir əlaqəniz vardı?
İtalo Calvino ilə birlikdə Claudio Rugafiori-dən də
bəhs etmək istəyirəm. O illərdə özü ilə çox tez-tez görüşürdük. Çünki heç vaxt
həyata keçirilməyən bir dərgi layihəsi haqqında müzakirələr aparırdıq. Məqsədimiz
öz aramızda “İtalian ketegoriyaları” olaraq adlandırdığımız və italian mədəniyyətinin
skeletini formalaşdırmaq üçün istifadə etdiyimiz ikili anlayışları müəyyən etmək
idi. “Memarlıq/ Qeyri-müəyyənlik”, “Tragediya/Komediya”, “Sürətlilik/Çeviklik”
kimi anlayışlar. Sonun iki anlayışın necə işləndiyini Calviono-nun (Six Memos for the Next Millennium,
1988) kitabında görə bilərsiniz. İtalo və Claudio-nun beynində
bu anlayışların çalışma forması məni serhləyirdi.
Bəs sizi nə cəzb edirdi?
İkisinin də heç kəsin tapa bilməyəcəyi yerlərdəki bənzərlik
və uyğunluqları müəyyən edə bilən iki fərqli sırf analoji düşüncə formasına
malik olmaları. Analogiya, mədəniyyətimizin get-gedə artan bir şəkildə əsəblərimizi
sınadığı bir bilik formasıdır. Calvionunun geometrik və elmi konsepsiyasının
doğru olduğuna inanıram. Onun formalaşdırdığı konsepsiya hər zaman ədəbi
biliyin coğrafiyasının yenidən müəyən edilməsinə imkan verən bir növ sərhi
instinkt olan, analoji xəyal gücünün görünməmiş bir şəklidir.
Əvvəldə Elsa Morante ilə olan dostluğunuzdan bəhs
etdiniz. Bu qədər qarışıq xarakterə malik olan bir qadınla münasibətiniz necədir?
Elsanı tanıyaraq onunda dost olmaq mənim üçün hər mənada
müəyyənedici bir amil idi. Calvino bir dəfə mənə Elsa ilə ancaq bir kult vasitəsilə əlaqə qurula biləcəyini
demişdi. Bəlkə də haqlı idi, amma o kultun
obyektinin Elsa deyil, Rimbaud-dan
Simone Veil-ə, Motsartdan Spinozaya qədər uzanan və Elsanın haqqında araşdırma
apararaq öz dostları ilə paylaşdığı ilahi şəxslər olduğunu da qeyd etmək
lazımdır. Elsa bu sahədə məlumatlı idi, istedad olacaq dərəcəsində məlumatlı idi
və düşünürəm ki, mənim kimi bir yeniyetməyə bu dərəcədə qatı şeir və həqiqət sevgisini
yoluxdurmağı bacarmışdı. O zamandan bəri ədəbiyyat və fəlsəfə arasında qəti bir
xətt çəkilməyin mümkün olmayacağına inanıram.
Morate vasitəsilə Pazzolini ilə də tanış olduğunu
bilirəm. Əziz Matyasa görə İncil (The Gospel According to St. Matthew) filminin təvəzökar
və bir o qədər də gözəl bir iştirakçılarından biri idiniz. Film çəkilişlərindən
xatirinizdə qalan anları soruşsaq?
Filim sürətini xətırlayıran sadəcə olaraq. Pazolini
demək olar ki, heç bir səhnəni yenidən çəkmədi. Hər kəs istədiyini deyərək,
arzu etdiyi şeyləri etdi. Bu filmin olduqca təbii çəkildiyini və heç vaxt da realist
olmaq qayğısını daşımadığını düşünrəm. Çəkilişlər sırasında verilən uzun müddətli
tək fasilə isə mənim səhvimə görə idi. Son axşam yeməyi səhnəsində özümü
masadakı mayalı çörəklərin qarşısında gördüm və Pier Paolo-ya Musəvilərin müqəddəs Pesah bayramında (8
aprel) çörəklərin mayasız olması gərəkdiyini
dedim.
Ayrıca da Haydeggerlə olan qarşılaşmalarınızdan bəhs
etmək istəyərdik. İki seminarına qatıldığınızı bilirik. Bu seminarlardan sizə
qalan nə oldu?
Haydeggerlə
olan qarşılaşmamız heç vaxt bitməmişdi. Benyaminlə də eynisini hiss etmişdim.
Yaddaşımda Provansın hələ turist işğalına məruz qalmamış vəziyyəti ilə birlikdə
yer etmişdi. Seminar qaldığımız otelin həyətində səhər saatlarında baş tuturdu.
Bəzən də ətrafımızda olan çəməkliklərdəki kiçik evçiklərdə baş tuturdu. İlk ildə
ümumilikdə beş nəfər idik. Seminardan kənar biryerdə yemək yeyirdik. Mən bu yeməkləri
Haydeggerə məni ən çox narahat edən sualları vermək üçün istifadə edirdim.
Kafkanı oxumuşdumu, ya da Benamini tanıyırdmı? Bunlar verdiyim suallar arasında
idi.
Böyük
səs-küy doğuran “Qara dəftərlər” kitabı haqqında nə düşünürsünüz
Bu səs-küylərin
ortaya çıxma səbəbi “yəhudi əleyhdarlığı”
ifadəsinin yanlış anlaşılması və yanlış olaraq istifadə olunmasıdır. Bu
günlərdə bu söz Musəvilərə qarşı edilmiş əziyyətləri və qırğınları ifadə etmək
üçün işlədilir. Bu fenomenlə bağlı əlaqəsiz düşüncələrə sahib olan bir şəxsi
ifadə etmək istədiyimiz zaman həmin şəxsin Yəhudilərlər bağlı yanlış fikirləri
olsa belə, bu kəliməni istifadə etmək məcburiyyətində deyilik. Amma insanlar
yenə də bunu etməkdə davam edirlər. Bunu sadəcə Haydegger üçün demirəm. Musəviliklə
əlaqədar olan hər danışıq, bu xatirə dəftəri qədər şəxsi olan qeydlər belə Yəhudi
əleyhdarı olaraq qınanmaqdadır. Bu Musəviliyin dildən danışmasına bənzər bir vəziyyətdir.
Araşdırmalarınızın əsaslandığı təməllərdən biri də
filologiya idi. Filologiyanı nə dərəcədə icra etdiniz?
Filologiya hər zaman mənim araşdırmalarımın bir
qismi idi, sadəcə texniki baxımdan filoloji araşdırmalar aparmaq üçün deyildi.
Benyaminin Baudelaire haqqındakı
kitabını yenidən formalaşdırmaq və Caproninin şeirlərini onun ölümündən sonra
yenidən nizama salmaq kimi fəaliyyəti nəzərə aldığımızda bunları filologiya və
fəlsəfə üçün, yəni bir-birində heç vaxt ayrılması mümkün olmayan söz və həqiqət
eşqi üçün etdim. Həqiqətin yeri dilin daxilindədir və bunu nəzərə almayan bir
filosof zəif bir filosofdur. Eynilə şairlər kimi folosoflar da ilk və ən əvvəl
dilin qoruyucularıdır və bizim yaşadığımız zamanda olduğu kimi sözlərini içərisini
boşlatmaq və mənalarını dəyişdirmək üçün həqiqətən ciddi cəhdlərin edildiyi bir
zamanda dili qorumaq bizim üçün həqiqətən bir siyasi vəzifədir.
15 may 2016
İngilis dilindən tərcümə edən: Bahmanyar Club
http://jcrt.org/religioustheory/2017/02/06/philosophy-as-interdisciplinary-intensity-an-interview-with-giorgio-agamben-antonio-gnolioido-govrin/
Yorumlar
Yorum Gönder