İkinci
dünya müharibəsi zamanı sürgün edildiyi Amerikada yaşayan Theodor Adorno
Frankfurt məktəbi vasitəsilə inkişaf etməkdə olan mədəniyyət sənayesi haqqında
dərin araşdırmalar aparmışdı. Gəldiyi nəticə metalaşan mədəniyyətin iqtidarlar
tərəfindən bir metod, vasitə kimi istifadə olunduğu idi.
“Maarifçiliyin
dilektikası”(1947) əsəri Hollywood günəşinin altında, Santa Monica hovuzlarının
kənarında Amerikan xalqının başını aldatmaq və neytrallaşdırmaq üçün
hazırlanılmış kütləvi
mədəniyyətin paytaxtında yaranmışdı. Belə bir kitabın istinad nöqtəsi olaraq seçdiyi kütləvi mədəniyyət bu qədər ağır və samballı bir fəlsəfi fikirlər üçün olduqca cılız bir məsələ kimi görünür. Digər tərəfdən də müəlliflər Theodor Adorno və Max Horkhaymer kütləvi medianın gücünü çox yaxşı başa düşən Alman əsilli miqrantlar idi. “Frankfurt məktəbi” ya da Sosial Araşdırmalar İnstitutundakı ilk illərində bu qrupa bağlı olan fikir adamları marksist ənənədən gəlməkdə idilər. Onlar nə müəllim idilər, nə də ehtiraslı və arzulu insanlar. Horkhaymer tərəfindən idarə olunan filosoflar Marksizmi yeniləşdirmənin, günümüzə uyğunlaşdırmağın, ictimai inqilabının uğursuzluqlarını aradan qaldırmağın və aşağı siniflər arasındakı gözlənilən üsyanın niyə hələ də baş vermədiyini anlamağın yollarını axtarırdılar. Gec kapitalizm anlayışının bir hissəsi, iqtisadi güclərin yaşadığımız sosial həyatın bütün əlaqələrini və bütün tərəflərini işğal etdiyi fikridir. Başqa cür ifadə edəcək olsaq, qazanc intuisiyası ilə idarə olunan iqtisadi model artıq tamamilə nəzarət altında idi. Təsir sahələri sərhədli olan əvvəlki Kapitalizm (və ya Feodalizm) modellərindən fərqli olaraq Gec kapitalizm texnologiyanın çox da kiçik olmayan bir sahəsi nəticəsində nəzəri olaraq sərhədsiz bir vəziyyətə gəlmişdi. İndiki anda texnologiya, cəmiyyəti idarə edən üstün qrupun fikirlərini radio, film və yayımlanmış sənədlər vasitəsilə yayan modern bir vasitədir. Marks, metanın arzu yaratma roluna sahib olduğunu konkret şəkildə əvvəlcədən müəyyən etmişdi. Lakin kapitalist nəzarətin texnologiya vasitəsilə yayılacağını xəyalına belə gərtirmirdi.
mədəniyyətin paytaxtında yaranmışdı. Belə bir kitabın istinad nöqtəsi olaraq seçdiyi kütləvi mədəniyyət bu qədər ağır və samballı bir fəlsəfi fikirlər üçün olduqca cılız bir məsələ kimi görünür. Digər tərəfdən də müəlliflər Theodor Adorno və Max Horkhaymer kütləvi medianın gücünü çox yaxşı başa düşən Alman əsilli miqrantlar idi. “Frankfurt məktəbi” ya da Sosial Araşdırmalar İnstitutundakı ilk illərində bu qrupa bağlı olan fikir adamları marksist ənənədən gəlməkdə idilər. Onlar nə müəllim idilər, nə də ehtiraslı və arzulu insanlar. Horkhaymer tərəfindən idarə olunan filosoflar Marksizmi yeniləşdirmənin, günümüzə uyğunlaşdırmağın, ictimai inqilabının uğursuzluqlarını aradan qaldırmağın və aşağı siniflər arasındakı gözlənilən üsyanın niyə hələ də baş vermədiyini anlamağın yollarını axtarırdılar. Gec kapitalizm anlayışının bir hissəsi, iqtisadi güclərin yaşadığımız sosial həyatın bütün əlaqələrini və bütün tərəflərini işğal etdiyi fikridir. Başqa cür ifadə edəcək olsaq, qazanc intuisiyası ilə idarə olunan iqtisadi model artıq tamamilə nəzarət altında idi. Təsir sahələri sərhədli olan əvvəlki Kapitalizm (və ya Feodalizm) modellərindən fərqli olaraq Gec kapitalizm texnologiyanın çox da kiçik olmayan bir sahəsi nəticəsində nəzəri olaraq sərhədsiz bir vəziyyətə gəlmişdi. İndiki anda texnologiya, cəmiyyəti idarə edən üstün qrupun fikirlərini radio, film və yayımlanmış sənədlər vasitəsilə yayan modern bir vasitədir. Marks, metanın arzu yaratma roluna sahib olduğunu konkret şəkildə əvvəlcədən müəyyən etmişdi. Lakin kapitalist nəzarətin texnologiya vasitəsilə yayılacağını xəyalına belə gərtirmirdi.
Frankfurt
məktəbi 1933-cü ildə Almaniyanı tərk etmək məcburiyyətində qalmasından daha əvvəl
modern dünyanın Marksizmin köhnə formasını ötüb keçdiyini və yeni
qanunauyğunluqlara əsasən yeni bir mədəniyyətə əsaslanan yeni bir tənqidin
yaradılmasına ehtiyacı vardı. XX əsrin mədəniyyəti “idarə olunurdu” və yeni mədəniyyətin
idarəsi “mədəniyyət sənayesi” tərəfindən asanlaşdırılırdı. Faşizmin
Almaniyadakı yükəlişi nəticəsində Adorno, Horkhaymer və Frankfurt məktəbinin
diqqətini çəkən əsas nöqtə dövlətlər və əyləncə sektoru arasındakı bir növ
cinayət ortaqlığı idi. Daha sonra sürgünə göndərilən filosoflar Hollywood mədəni
sektorunun mərkəzində idilər.
Theodor
Adorno bir yəhudi olan atasının ailə adı ilə Theodor Adorno - Wiesengrund
olaraq dünyaya göz açmışdı. İtaliyan olan anasından aldığı Adorno adını isə, bəlkə
də, valideynlərinin yəhudi olmayan digər yarısını ifadə etmək və musiqiyə olan
sevgisindən dolayı, bəlkə də, sadəcə olaraq Nyu Yorkda yerləşən Frankfurt məktəbinin
yəhudi akademiklərdən təşkil olunan bazasını pərdələmək üçün istifadə etmişdi.
Valter Benyaminin bir filosof olduğu qədər bir şair də olduğu kimi, Adorno da
filosof olduğu qədər həm də musiqiçi idi. Adorno profesional bir pianist olmağı
arzu edirdi, lakin bu arzusunu gerçəkləşdirmək üçün yetəri qədər musiqi istedadına
malik deyildi. Nəticədə Adorno, fəlsəfəyə yönəldi və XX əsrin əvvəllərində Neo-Kantçılıqdan
təsirlənərək Marksın nəzəriyyələrini öz zamanı ilə uyğunlaşdırmaq vəzifəsini
reallaşdırmağa çalışdı. Onun fəlsəfəsi hər zaman üçün praxis (fəaliyyət,
praktika, tətbiqetmə) ilə əlaqədar idi. Lakin bütün bunlarla yanaşı ziddiyyətli
şəkildə, daha asan bir formada anlaşılan dildə və ya başqa sözlərlə asanca izah
edilə biləcək şəkildə yazmağı rədd edirdi. Frankfurt məktəbinin yetkin xadimi
olan Martin Jay-ın dediyi kimi yazı tərzi o qədər sıx və qeyri müəyyən idi ki,
onun yazısında xüsusi bir ad belə vermişdilər. Asan tərcüməyə müqavimət göstərən
“Adorno Deutsch”. Digər tərəfdən də “Maarifçiliyin dialektikası”, bəlkə də, müəlliflər
tərəfindən ortaq yazıldığı üçün oxunması olduqca asan bir kitabdır və oxuna
bildiyi üçün də kitabın əsas düşüncəsi olan Mədəniyyət sənayesi, Neo-Marksist
düşüncə və oxşar tənqidi yanaşma olan Tənqidi nəzəriyyə, Jurgen Habermasdan Guy
Debroda qədər modern düşüncə adamları üzərində təsirə malik olmuşdur.
Üstün alman mədəniyyəti fikri
Adorno
öz həmkarları ilə ortaq formada, Amerika kimi digər millətlərin də ticariləşdirilən
“mədəniləşdirmənin“ (mədəni istehsal, şəhərləşmə forması) əksinə olaraq Alman mədəniyyətinin
üstünlüyü anlayışını miras almışdı. Mədəniyyətin Almaniyadakı rolu, populyar mədəniyyətə
və ya əyləncə sektorunun kütləvi mədəniyyətinə qarşı çıxan bir “yüksək mədəniyyət”
formasında da adlandırıla bilərdi.
“Aşağı mədəniyyət” ya da populyar mədəniyyət xalqın “zövqlərini”
dayazlaşdıraraq nizamladığı kimi, Pierre Bourdeau-nun illər sonra qeyd edəcəyi
kimi “həzz”(dad) deyilən şeyin əslində aşağı siniflərlə yuxarı sinifləri bir-birindən
ayıran, bir fərqləndirici işarə olduğunu qeyd edəcəkdi. Bəlkə də, məhz belə bir
sinfi bölünməyə görə, bəlkə də, klasik musiqi ifadə edən bir pianist keçmişi
olduğu üçün Adornonun populyar mədəniyyət haqqında sərhədli bir perspektivə
malik idi.
O,
ətrafında baş verənli çox da önəmsəməyən bir modabaz idi və Amerikada illərlə
yaşamış olsa da jazz-ın dəyərini anlaya bilməmişdi. Bəziləri Adornonu
baxışlarındakı bu kor nöqtə ilə əlaqədar olaraq irqçilikdə günahlandırırdı.
Ancaq müəyyən bir forması və davamlı bir kompozisiyası olmaması səbəbi ilə bu qədər
yumşaq görünən bir musiqi formasını, təbiiliyi sevmədiyi üçün bəyənməmiş olması
da normaldır.
Hollywood-da
yaşayan Adorno Walt Disneyin Stravoinskini istifadə etməyə uyğun görməsini, ayrıca
da müharibədən sonra yüksək bir “mədəniyyət” qurulması ehtimalını və mədəniyyəti “tərəfsiz və hazır” bir düşüncə
ilə rədd edirdi. Çünki bu formada bir mədəniyyətin hər hansı bir məqsəd üçün
borc alınaraq təkrar istifadə edilə biləcəyini qeyd edirdi. Yaşayan, yaradıcı
bir organizm, mədəniyyət, hər hansı bir ada görə (yüksək, aşağı, popuyar və s.)
forma almaqdan əlavə, həm də özünü çoxaltmış olurdu. Bununla birlikdə Adorno öz
vəzifəsini “mədəniyyət tənqidçisi” olaraq davam etdirdi və musiqi tənqidçisi
olaraq da geniş bir külliyyat yaratmış oldu.
Maarifçiliyin
dialektikasının baxış bucağı, xalq kütlələrinin Veimar respublikası və Nasistlərin
yüksəlişində oynadığı roldan da təsirlənmişdi. Nyu Yorkdakı Frankfurt məktəbi
Nasistlər lehinə təbliğatla məşğul olan hiyləgər və təhlükəli meyia organını təhlükəsiz
bir məsafədən izləyirdi. İkinci dünya müharibəsi ərəfəsində akademik fəaliyyətlə
məşğul olanlar, Amerikalıları uzun və olduqca xərcli bir müharibəyə daxil etmək
üçün kütləvi əyləncə və məlumat paylaşımının Amerikdakı əhatəli fəaliyyətinə də
şahid oldular. Max Horkhaymer 1943-cü ildə sağlamlığı ilə əlaqədar olaraq Nyu
Yorkdan ayrılmaq və Los Angelesə getmək məcburiyyətində qaldı. O, burada
Theodor Adorno ilə bir araya gəldi və iki böyük alman miqrant Hollywood-dakı
miqrant həyatlarına davam etdilər. Orada “yerli sənaye”-ni - çox məqsədli əyləncə - istehsal yerindəcə
müşahidə edə bilərdilər. Ortaya çıxardıqları Maarifçiliyin dialektikası adlı əsərdə
çağdaş kütləvi informasiya vasitələrini araşdıran “Mədəniyyət sənayesi: kütləvi bir
yalan olaraq Maarifçilik” adlı bir məqalə yer almaqda idi. Müharibənin
bitməsinin ardınca Adorno və Horkhaymer tərəfindən yazılan kitab Hollywood təcrübələrini
əks etdirməkdədir. Ancaq yazmış olduqları təcrübələr də faşizmin yüksəlişi
zamanı müşahidə etdikləri təcrübələri ifadə etməkdə idi. Kitab ilk olaraq
Hollandiyada bir nəşriyyat tərəfindən çap edildi, 1970 ci ildə Adornonun
ölümündən 1 il sonra isə yenidən çap edildi.
Adından
da məlum olduğu kimi mədəniyyət sənayesi, sənaye texnologiyasının bir məhsulu
olan Sənaye inqilabının bir hissəsidir. Sənaye istiqaməti “mədəni” sferanı ələ
keçirməsindən daha əvvəl baş vermişdir və XIX əsrin sonlarından bəridir “mədəniyyət”
olduqca böyük bir kapitalist qazanc vasitəsi olaraq formalaşdırılmışdır. Adorno
mövqeyindən nəticə insanlıq baxımından böyük bir itkidir. Dostu, Walter Benyaminin
əksinə olaraq Adorno, texnologiyanın kütlələri oyandırmaq və ya azad etmək üçün
istifadə edilə biləcəyi ehtimalını düşünməmişdi. Bu səbəblə də onun vaxtında mədəniyyət,
musiqi, rəqs və səhnə sənətləri qazanc əldə etmək məqsədi ilə şirkətlərin
istifadə etdiyi bir əsir idi. Bu qazancın əldə edilməsi üçün xalqa təqdim
olunan mədəniyyətinin mümkün olduğu qədər insana xitab etməsi lazımlı idi. Nəticədə,
“yüksək” mədəniyyət onu dəyərləndirə biləcək təhsilə malik olan kiçik və zəngin
bir kütlə tərəfindən dəstəklənməkdə idi. Səs yazma texnologiyasını yaradanlar səsyazılarını
daha geniş bir kütləyə satılmaq üçün istifadə edənə qədər, o elit mədəniyyət çərçivəsində
çox az gəlir əldə etmişdi.
Sənayeləşən mədəniyyət istehsalı haqqında
Kütləvi
mədəniyyət və kütlələr üçün istehsal olunan mədəniyyət daha çox populyar və
qazanclı idi. Populyar mədəniyyət aşağı və orta təbəqə xalqa əsaslanırdı. Lakin
bu fərqlər ən çox sayda alıcıya satılmaq üçün fərqləri hamarlaşdırmaq məcburiyyətində
qalan sənayenin təkləşdirmək təsiri səbəbindən yox edilmişdi. “Mədəniyyəti” “sənaye”
miqyasında istehsal edən, tanıdan və satan müəssisələr təbiəti etibarilə
kapitalistdir və öz məhsullarını satdıqları zaman, həm də kapitalizmi və kapitalist ideologiyanı da satırlar. Məsələn, bir incəsənət
“ulduzunun” ətrafında ulduzun və ibadət edəcək “təriqətin” yaradılması,
ulduzlara yüksəltmə, özündə və ya daxilində həyat tapdığı bütpərəstlər arasında
bir illuziyaya yol açır. Beləliklə, siniflər arasındakı fərqlər və bərabər
olmayan insanlara verilən fürsətlərin donuq gerçəkliyi, heç də real olmayan
ümidlərlə gizlənir.
Deborah Cook Adornonun “Mədəniyyət sənayesi” anlayışına yer verdiyi “Yenidən
kəşf edilən Theodor Adorno” adlı kitabına Platonun mağara allegoriyası ilə başlayır və
“Adorno köhnə mağara allegoriyasını daha
geniş və dəqiq zərbələrlə partlayıcı bir tənqidə çevirdi. İnsanlar mağaranı, öz
kölgələrini parlaq günəş işığı altındakı, mağaradan kənardakı gerçəkliyin əvəzinə
seçirlər. Ancaq əsas sual budur niyə?” İnsanlar niyə ticari bir meta olan məhsulları
seçirlər? İnsanlar niyə qaranlıq bir teatrda saatlar boyunca oturur? Freyddən
çox daha əvvəl Marks metanın başqa bir şeyi hədəfləyən bir arzunun
“simptonları” olduğunu dərk etmişdi.
Adorno da öz növbəsində Marks və Freudu kütlələrin mağarası olan “Mədəniyyət sənayesi”
ilə əlaqələndirirdi.
Adorno-nun
qeyd etdiyi kimi “Bu xəyala əsaslanmayan sənət
istiqaməti, insanlar üçün kritik önəmə malik olan idealizm yolundan çox irəli
getmiş olan xəyal idealizmini gerçəkləşdirir”. Mədəni sənayenin
“psixologiyası”-nın Almaniya və Amerika arasında fərqliliklərə malik olması
olduqca diqqət çəkicidir. Almaniyada, xüsusilə də nasistlərin hakimiyyəti
altındakı mədəniyyət sənayesi vətəndaşları geridəqalmış əyləncələrə və “fürer”
Adolf Hitlerin narsist ibadətlərinə daşımış oldu. Amerikadakı mədəniyyət sənayesi,
xalqın baxışlarını iqtisadi və sosial məsələlərdən uzaqlaşdırmaqda və onları xəyal
qurmaq keyfindən uzaqlara doğru istiqamətləndirməkdədir.
Bir
dinləyicinin milli fərqlilikləri nə qədər fərqli olursa olsun nəticə eynidir:
kütlələrin onlara rəhbərlik edənlərin ehtiyaclarına xidmət edən bir eyniliklə
formalaşdırılması. Yazıçılar, “Bütün
dünya mədəniyyət sənayesinin süzgəcindən keçirilir” deyirdilər. Adornoya
görə, fərd var ola bilmir və kapitalizm tərəfindən idarə olunan dünya üçün şəkilləndirilmiş
bir “ictimai obyekt” vəziyyətinə gətirilir. Frankfurt məktəbindəki elm
adamlarının daha əvvəlki araşdırmaları patriarxal cəmiyyətdəki ata rolunu artıq
dövlətin yerinə yetirdiyini göstərir. Bu da mədəniyyət sənayesi ilə birlikdə
günümüzdəki kollektiv mədəniyyət ruhunu idarə etməkdədir. Cəmiyyətin
totalitarmı, yoxsa totalitar olmayan bir formadamı olması önəmli deyildir. Nəticə
eyni olacaqdır. Cadu təsiri altında olan və yuxarılarla zidiyyətdən qaçmaq
üçün, əyləncə üçün yetişdirilmiş bir cəmiyyət. Sual budur ki, bəs, cəmiyyəti
kim idarə edir?
İstiqamətləndirilən kütlələr
Mədəniyyət
sənayesinin arxasındakı iqtisadi motoru yaradan qüvvələr bilinməməklə birlikdə,
daha dəqiq ifadə etmək lazımdırsa, olduqca mücərrəddir. Mədəniyyət sənayesi
insanlar tərəfindən deyil qazanc və daha çox qazanc əldə etmək məqsədi ilə
inhisarçı bir mövqe əldə etmək ehtiyacı tərəfindən istiqamətləndirilməkdədir.
Marksın “motor” bənzətməsi heç kimin idarə etmədiyi və nəzarət edə bilməyəcəyi
bir güc hissini oyandırmaq baxımından olduqca uyğundur. Mahiyyəti etibarilə, mədəniyyət
sənayesi tamamilə faydalıdır. Çünki içərisində olan bir çox insanın öz həyatını
qazanmaq, bir təkərin içərisindəki çarxlar kimi işləmək, “sənətçi” olduqlarını
düşünmək ya da sadəcə əylənmək arzusu ilə yaratdığı birgə fəaliyyətə əsaslanan
bir varlıqdır. Mədəniyyətin əsl işi özləri üçün gözə görünməzdir. Çünki bir
sistemin əsas işi öz varlığını qorumaqdır və Mədəniyyət sənayesi “daha artıq həzz” məqsədi ilə
istehsalçıdır və süni bir arzunu körükləyən duyğular yaradaraq özünü qoruyur.
Sektorda, istər film olsun, istərsə də pornografiya olsun nəticəyə çatmaq yolu
eynidir. Fərd, insanlar deyil, şeylər arasındakı mücərrəd əlaqələrə çevrilir.
Bu sözdə “sosial şeylər” artıq bu
bölünmüş şəxslər tərəfindən sinifləndirilərək xüsusi etiketlənərək xidmətlərinə
ehtiyac duyan kapitalist sistem tərəfindən idarə edilir. Kapitalizm “ağıllı” və
“məntiqli” görünür və “qaçınılmaz” olduğunu iddia edir. Əslində isə fəaliyyət
göstərə bilməsi üçün insanlardakı psixoloji motivasiyaların basdırılması və
istiqamətləndirilməsi gərəklidir. Mədəniyyət, duyğusal musiqi və həyəcan dolu
filmlərlə geriçi və uşaqca instinktlərini və hisslərini ifadə etməsinə icazə
verilən duyğuları basdırılmış kütlələrə əyləncə və həzz təmin edən bir məhsul
halına gətirilir. Nəticə isə, kütlələrin təqib edəcəyi sosial tənqidlərin
yaradılmasıdır. Bu metodla izləyicilər, müşahidəçilər, göstərmə vasitəsilə müəyyən
düşüncə vərdişləri ilə əlaqədar yetişdirilir və özlərinin ən yaxşı ehtiyaclarına
qarşı düşünmək, hərəkətə keçmək və fərd olmaq
yerinə, özlərini siyasi şüarlarla idarə edən mücərrəd kapitalizm gücləri
ilə eyni səviyyəyə gəlmək öyrədilir. Filmlərdə ən çox siyasət izlədilir. Adolf
Hitlerin özü də film ulduzudur və “rejissoru” Albert Speer, Nürnberg də lider üçün möhtəşəm film setlərini yaradan
adam olaraq planlaşdırıldı. Məqalədə eyni zamanda Fürerin yeni təbliğat vasitəsi
olan radionun istifadəsi haqqında da şərh verilir.
“Nasional sosialistlər, mətbuatın məlumatları
yenidən istifadə edərkən etdiyi kimi, yayının müəyyən etdikləri məqsədi
reallaşdırdığını bilirdilər. Fürerin din sosiologiyası tərəfindən icad edilən metafizik
xarizması, nəticədə ilahi bir ruhla örtüşən radio yayımlarının hər yerə
çatmasını hədəfləmişdilər”
Maarifçiliyin
dialektikasını oxuyan biri Adornonun Horkhaymerin yazdığı hissələrlə əlaqədar səs
və düşüncə fəaliyyətlərini də başa düşməyə başlayır. Mədəniyyət sənayesi ilə
bağlı məqalə daxilində Adornonun estetika haqqındakı fikirlərinə də yer
verilir. Bir zamanlar müdirləri tərəfindən “bazar”-dan qorunan sənətkarlar
haqqında və mədəniyyət sənayesində var olan sənətin özü haqqında daha çox şey
yer almışdır. Hər nə qədər Adornonun estetik yanaşması musiqi kitablarında daha
yaxşı izah edilmiş olsa da, sənətin artıq xüsusi özəlliyə malik bir obyekt
deyil, yalnızca istehlak dünyasındakı bir məhsul olduğunu gerçəyindən bəhs etməkdədir.
Walter Benyaminin “aura”(təsir sahəsi) anlayışından faydalanan Adorno sənətin bir
hissəsini sehirli hesab etdiyini, ancaq sənət ilə bazar arasındakı əlaqənin
gizlədilərək sənət izləyicisindən kənarda saxlanıld;ğını hiss etdiyini ifadə edir.
Muzeylər, sənət qalereyaları qədər süni olaraq “müqəddəs” bir sahədə əyləncə və
sərgi məqsədi ilə dəyər yaradan ünsürlər qazanc məqsədi güdməyən bir sənaye
yaradarkən, böyük mədəniyyət sənayesinin də bir hissəsinə çevrilir
Adorno
internetin meydana çıxmasını və daha sonra insanların əlinin altındakı (təhlükəli
və mübahisəli olan) məlumat texnologiyasının yüksəlişini görəcək qədər uzun
müddət yaşamadı. Öz zamanındakı mədəniyyət sənayesinin ona cavab verməyə imkan
vermədiyindən olduqca xəbərdar idi. Amma indiki anda kommunikasiyanın tək tərəfliliyi
dəyişdi. Bu anda bir izləyici və bir də cavab verən vardır. Adorno tamamilə
demokratik ola biləcək internet mühitində şirkətlər üçün əsas qayğının
potensial qazanc imkanlarından necə pul qazanılacağı olduğunu da müəyyən edərdi.
İnternet çağı
Dünya
məlumat, gerçəklik və şüur ilə dolub daşsa da, insanlar mədəniyyət sənayesi tərəfindən
öyrədilən düşüncə vərdişlərini çoxaldırlar. Birinin qəbul etmədiyi istiqamətdəki
bir məlumat ilə qarşı qarşıya qalması izləyicinin “dərk edilən uyumsuzluq” yaşamasına səbəb olur. Hər qrupun digər
qrupların fikirlərindən qorunması üçün müxtəlif iqtisadi qüvvələr bölünmüş və
hamısına fərqli sahələr təmin edilmişdir. Beləliklə, fərqli kəsimlər, özlərinə
təqdim edilən və eşitmək istədikləri şeyləri eşidərək, görmək istədiklərini görərək
həzz alırlar. Adornonun qeyd etdiyi
totalitar mədəniyyət sənayesinin makro görüntüsünün yerini, televiziya
kanalları, müəyyən istqamətli qəzetlər və ya internet saytları kimi bir çox
mikro mədəniyyət faktları almışdır.
Martin
Jay-ın Dialektik xəyalçılıq adlı kitabında qeyd etdiyinə görə,
Horkhaymer və Adornonun kitabı 60-cı illərin burjuaziyaya qarşı fəaliyyət göstərən
tələbələri üçün yeraltı mətn halını almışdı. Tələbələr Frankfurt məktəbinin
akademiklərini başa düşmüş olsun, ya olmasın, bu bağlantı uyğun olsun, ya
olmasın, bəlkə də sağçı fəlsəfəyə qarşı on illər boyunca davam edən bir müxalif
düşüncə vasitəsi olmuşdur. Adornonun ölümünün, bir çoxları tərəfindən köhnə bir
inqilabçının yetəri qədər inqilabçı olmamaqda günahlandıran tələbələrinin hücumları
ilə daha da sürətləndiyi də iddia edildi. Tələbələrinin özünə qarşı olan
çıxışları və Walter Benyaminə qarşı pis rəftar etdiyini irəli sürən
günahlandırmaları yaddaşını və əsərlərini qorumaq üçün çox çalışmış elm
adamının qəlbini qırmışdı. Benyaminin yazıları bir çox mövqedən populyar mədəniyyət haqqında
apardığı araşdırmaları davam etdirən Adornonun düşüncəsini dərindən təsir
etmişdi. Adorno Əks mədəniyyətə məruz qalmaq şokundan heç vaxt bütünü ilə xilas
ola bilmədi və 1969-cu ildə vəfat etdi.
Yorumlar
Yorum Gönder