Əslində
hər elə “özündə şey” adlananın ətrafındadır.“Özündə
şey” nədir, ən asan şəkildə desək Tanrı və ya Allah dediyimiz bir şeydir. Gəlin
ilkin olaraq Kantdan başlayaq. Kant qeyd edir ki, “özündə-şey” adlanan bir “noumen” (ideya,
5 hiss üzvümüz vasitəsilə dərk edə bilmədiyimiz bir şey) mövcuddur və insan (“fenomen”-maddi
olan, 5 hiss üzvümüzlə dərk edə bildiyimiz şey) bu noumen haqqında düşünə,
fikirləşə bilər. Lakin onun mahiyyətini heç vaxt başa düşə bilməz. Kantın
fikirləri bir qədər
sonra Fixtedə özünün ən yüksək mərtəbəsinə çatır. Fixteyə
görə isə ümumiyyətlə “noumen” deyilən bir şey yoxdur və “fenomen” olan insan həmin
bu “özündə şey” haqqında nəinki bilə, heç düşünə də bilməz. Çünki, o insan
düşüncəsindən kənardadır və istənilən halda onun izah edilməsi insan şüuru ilə
aparıldığından, düşünülməsi də imkansızdır. Bu artıq Alman idealizminin pik
nöqtəsidir.
Kant
qeyd edir ki, “özündə şey” (bunu sonsuzluq və ölümsüzlük kimi başa düşək) dərk
olunmazdır. Hegel isə “özündə şey”-dən Mütləq zəka olmaq şərti ilə nəsə nəticələr
çıxara biləcəyimizi qeyd edir. Bir sözlə Kant deyir ki, ölümsüzlük bir çevrədir
və onun mərkəzində ölümlülük dayanır, Hegel isə əksinə, ölümlülük bir çevrədir
və ölümsüzlük onun içərisində bir boşluqdur deyir. Yəni Kant mahiyyətədən və
insandan kənarda sonsuzluğu qəbul edir. Hegel isə insanın daxilində sonsuzlugu
qəbul edir.
Hegel
“Ruhun fenomenologiyası” kitabında yazır ki, hər şey şey zamanla başqa bir şeyə
çevirilir və nəticədə çevrildiyi “başqa şey”
onun mahiyyətinə, özünə çevrilir. Eyni zamanda əgər hər şey başqa birinə
çevrilirsə deməli hardasa “başqa” olan da hər şeyin içində zatən mövcuddur. Adi
bir insan cinayətkara çevrilirsə, bunu sonradan qazanmır, cinayətkarlıq əzəldən
onun daxilində mövcud olub. Məsələn
tipik bir misal. Varlıq və Heçlik. Hegel dialektikasına görə bunlar bir birinə
zidd olan qütblərdir. Lakin yuxarıda dediyimiz kimi Varlığın içərisində də
hardasa bir yoxluq var və məhz buna görə varlıq yoxluğa çevrilə bilir. Yəni
Varlığı və Yoxluğu onların arasındakı fərqliliklər müəyyən etmir. Eyni zamanda
onlardan biri digərinə münasibətdə də yaranmır. Sadəcə deyir ki, əgər biz
varlığı tam müstəqil şəkildə götürsək, izah etmək üçün onun qarşı arqumentini
yaratmağa ehtiyac duymasaq, təhlil etsək onda onun yoxluqdan heç bir fərqi
olmadığın görəcəyik. Varlıq özünün sadəcə bir Heçlik olduğunu göstərəcək. “Hər
şeyin olması əslində heç bir şeyin olmamasıdır” kimi.
Məsələn
biz razılaşırıq ki, insan öz mahiyyətini dərk etdiyində və özünü aşdığında əsl
azadlığa nail olacaq. Lakin burda kiçik bir məsələ də var. Əsl azadlıq ancaq o
halda ola bilər ki, azadlıq öz mahiyyətini və mənasınını itirsin. Yalnız bu
halda əsl azadlıqdan danışmaq olar. Əgər biz azadlığa tərif verməyə və dolayısı
ilə ona məna yükləməyə çalışsaq, o zaman sadəcə olara sərhədləri olan bir şey
yaradacağıq və bu sistemdə heç vaxt əsl azadlıq ola bilməz. Ancaq azadlığa ehtiyac olmayan yerdə əsl
azadlıq mümkün ola bilər.
Belə
olanda bizə lazım olan şərait əslində əvvəldən mövcud olan “Günəş mərkəzli
kainat” fikrini aradan qaldırmaqdır. Günəş bu məqamda haqqında danışdığmız
“özündə şey” rolunu oynayır. Yəni bizdən kənarda olan bir şey kimi. Bir də var
İnsanı mərkəz kimi görmək. Bunun əksi. Əgər bir Günəş yoxdursa və mərkəzdə
deyilsə, o zaman insan mərkəzdə olmalıdır. Ənənəvi fəlsəfi qarşıdurma yenə də
davam eləməlidir. İnsan əgər Günəşin mərkəzdə olmadığnı anlasa və qəbul eləsə
ki, heç özü də mərkəzdə deyil. Yalnız o zaman o özündən kənarda bir varlığı qəbul
eləmiş olacaq.
Transendental
materyalizmin demək istədiyi şey də tam olaraq budur. Nə ideyalar(noumenlər) nə
də maddi varlıq, insan(fenomen) mərkəzdədir. Bunlar eyni şeydə deyil. “Özündə
şey” hardasa bunların arasında bir yerdədir. Şellingin dediyi kimi “Nə çox
xaricdə, nə də çox daxildə, arada bir yerdə”. Əslində Transendental materyalizm
hardasa Şelling fəlsəfəsinin yenidən izahıdır.
Şelling
qeyd edir ki, insandan kənarda transendent olaraq var olan şey yalnız Təbiətdir.
Təbiət hər dəfə özünü təsdiq forması kimi yaratmaqla məşuldur. Bu yaratmağın ən
zirvəsi insan və onun şüurudur. Təbiət yaratmaqla öz daxilindəki boşluqları
aradan qaldırmağa çalışır. Axı təbiət özü də qüsurludur. Ən nəhayətində Təbiət
insan şüurunu yaradır(ideyaların mənbəyi maddi olanlardır). İnsan şüuru da sənətlə
təbiətin əksikliklərini tamamlayır.
Transendental
meterializmdə elə bu fikirlər üzərindən gedir. Əgər kainat bir sonsuzluqdursa,
ki bunu məntiqən qəbul edirik. Eyni zamanda insan düşüncəsi də bir
sonsuzluqdur. Düşüncənin də sonu hardasa müəyyən oluna bilməyən bir şeydir. Yaxşı
əgər Zizekin dediyi kimi “ölümzsüzlüyü və sonsuzluğu” “özündə şey” kimi qəbul
elsək. Onda o həm insandan kənarda, həm də insanın daxilindədir, yaxud da arada
bir yerdə. Burdan da Transendental meteryalizimin əsas fikri ortaya çıxır.
Materiya insan şüurunu yaradır. İnsan şüuru da materiyanı. Bu “dünyanı dəyişdirmək
üçün onu öncə dərk etmək lazımdır” tezisi ilə də uyuşur.
İnsan
şüurunun yaratdığı materiya isə elm, texnologiya və kultura(mədəniyyət)-dır.
Yalnız insan şüuru nəticəsində material olan şey öz mahiyyətini dəyişə bilir. Yeni
materiya yaranır. Təbii olmayan. Sən materiyanın içərisindəsən onun tərkib hissəsi
və nəticəsisən, həm də özün onu yaradansan. Çünki o daim dəyişir.
Bu
tam olaraq o demək deyil ki, hər şeydən əvvəl transendent olaraq materiya
mövcud olub. Əgər ilk var olan sualını versək bəli cavab materiyadır. Ona görə
ki, ideya ancaq meteriyada özünü reallaşdıra bilər. Bir materiya varsa da o sərhədlərə
malik ola bilməz. Deməli sonsuzdur. Meteriyası
olmayan şey isə öz növbəsində elə materiya kimi sonsuzluq və boşluqdur. Ona görə
də transendental materializmdə “özündə şey” “sonzuluq”-dur. Bu həm materiyanın,
həm də ideyanın xarakterik çəhətidir. Nə onlardan kənarda deyil, nə də onların
tamamı deyil.
Sadəcə
burda klassik fəlsəfi anlayışların yenidən və daha geniş izahından söhbət
gedir. Transendental materyalizmdəki materiya anlayışı, tam olaraq maddi olan
yox, ondan bir az daha üstün olan bir şeydir...Ona görə transendentaldır ki, tam
maddi deyil, maddidən kənarda olan amma, maddinin mahiyyətinə aid olandır.
Transendental
materyalizm ən qısa şəkildə Kant, Hegel, Lakan, Deleuzenin xətti üzərindən
Slavoy Zizek, Adrian Johnston, Katerina Malabou tərəfindən müasirləşdirilmiş
izahıdır
Yorumlar
Yorum Gönder