Təbii əxlaq
İnsanlarda
sonsuz qanuna bir əlavə olan təbii qanun vardır və bu qanunla yaxşını və pisi
bir birindən ayırırlar.
İlahi
inayətə aid olan bütün varlıqların sonsuz qanunun qayda-larına və ölçüsünə tabe
olduqları üçün hər kəsin bir şəkildə bu
universal qanuna qatıldıqları açıqdır, belə ki: bu qanundan əldə etdikləri
duyğu ilə fəaliyyətlərinin və məqsədlərinin
meyllərini ortaya çıxarırlar. Əslində isə digər varlıqların arasında özü və digərləri üçün inayəti daha öncədən görərək, inayətə qatıldıqları müddətcə rasional varlıq ilahi inayətə daha mükəmməl bir formada tabe olur: buradan qanuni fəaliyyətə və məqsədə təbii bir meyilin olmasını təmin edən sonsuz ağılın öz içərisində olması nəticəsi çıxır. Rasional varlığın içərisindəki sonsuz qanuna bu cür qatılma təbii qanun olaraq adlandırılır. Məhz bu səbəbdən Müqəddəs kitabda “Ədalətin qurbanını verin” dediyi zaman ədalətin əsərlərinin nələr olduğunu soruşacaq şəxslər üçün bu cavabı hazırlamışdı. “Bir çoxları soruşur yaxşı olanı bizə kim göstərəcəkdir?” və bu suala belə cavab verir: “İlahi, üzünün nuru üzərimizə işlənib”. Bunun mənası budur: yaxşı olanla pis olanı bir-birindən ayırd etməyinizi təmin edən (təbii qanuna aid olan ayırdetmə) təbii ağılın işığı, ilahi ağılın üzərimizdə buraxdığı təsirdən başqa bir şey deyildir. Buradan təbii qanunun “rasional varlıq içərisində sonsuz qanuna qatılmaq”-dan başqa bir şey olmadığı nəticəsi çıxır. (XCI)
meyllərini ortaya çıxarırlar. Əslində isə digər varlıqların arasında özü və digərləri üçün inayəti daha öncədən görərək, inayətə qatıldıqları müddətcə rasional varlıq ilahi inayətə daha mükəmməl bir formada tabe olur: buradan qanuni fəaliyyətə və məqsədə təbii bir meyilin olmasını təmin edən sonsuz ağılın öz içərisində olması nəticəsi çıxır. Rasional varlığın içərisindəki sonsuz qanuna bu cür qatılma təbii qanun olaraq adlandırılır. Məhz bu səbəbdən Müqəddəs kitabda “Ədalətin qurbanını verin” dediyi zaman ədalətin əsərlərinin nələr olduğunu soruşacaq şəxslər üçün bu cavabı hazırlamışdı. “Bir çoxları soruşur yaxşı olanı bizə kim göstərəcəkdir?” və bu suala belə cavab verir: “İlahi, üzünün nuru üzərimizə işlənib”. Bunun mənası budur: yaxşı olanla pis olanı bir-birindən ayırd etməyinizi təmin edən (təbii qanuna aid olan ayırdetmə) təbii ağılın işığı, ilahi ağılın üzərimizdə buraxdığı təsirdən başqa bir şey deyildir. Buradan təbii qanunun “rasional varlıq içərisində sonsuz qanuna qatılmaq”-dan başqa bir şey olmadığı nəticəsi çıxır. (XCI)
Mülkiyyətin təbiiliyi haqqında
Müqəddəs
İsidor “Etimologiyalar”adlı kitabında
“hər şeyin ortaq mülkiyyəti və ya eyni
zamanda onlarına zad şəkildə istifadə edilməsi təbii haqdır” deyir. Amma
bunun insani qanunlar tərəfindən dəyişdirildiyini görürük. Bu halda təbii qanun
dəyişikliklərə boyun əymiş kimi görünür.
Bir şeyin
təbii haqq olduğunu iki mənada demək olar: ilk olaraq “başqasına zərər verməməliyik” dediyimiz zamanlarda olduğu kimi təbiətin
boyun əyməsi mənasında. Daha sonra təbiətin ziddiyyətə səbəb olmaması mənasında.
Bu şəkildə “insan üçün çılpaq olmaq”
faktının təbii haqq olduğunu deyə bilərik, çünki paltarı ona verən təbiət
deyildir, insan incəsənəti paltarı yaratmışdır. Və bu mənadadır ki, “bütün məhsulların ortaq istifadəsi” təbii
haqdır, çünki əslində mülkiyyətlər və xidmət arasındakı fərqlər təbiət tərəfindən
deyil, insani həyatın yaxşılığı üçün insani dahilik vasitəsilə yaradılmışdır,
buna rəğmən, bunda belə təbii qanun dəyişməmişdir. (XCIV)
Gerçəklik haqqında
A)Platon
şeylərin mahiyyətinin maddələrindən ayrı olaraq öz özünə var olduqlarını irəli
sürmüş və bunlara “İdeyalar” adını vermişdi. Bu ideyaların iştirakı ilə zəkamızın hər
şeyi bildiyini qeyd edirdi. Eyni şəkildə daş ideyasının iştirakı isə cismi maddə
daş halına gəlir və beləliklə eyni ideyanın iştirakı ilə zəkamız daşın nə
olduğu bilir. Ama Platonçuların “öz içərisində
həyat”ın və “öz içində müdrikliy”in
yaradıcı substansiya formaları olduğunu dedikləri zaman müdafiə etdikləri kimi
Denysin “Noms divins”in XI bölümündə qeyd
etdiyi kimi şeylərin mahiyyətlərinin maddəsiz olaraq öz özlərinə var olmaqları
inanca əks görünür. Bu səbəblə Avgustin “83
sual” adlı kitabında Platonun ideyaları əvəzinə bütün varlıqların səbəblərinin
ilahi ağılda var olduqlarını müdafiə edirdi. Bu səbəblərdən dolayı hər şey
yaranmış və insan ruhu da hər şeyi bilməkdədir. O halda isnan ruhunun hər şeyi əbədi
səbəbləri içərisində bilib bilməyəcəyi suruşulduğu zaman bir şeyin başqa bir
şey içərisində iki mənada bilinə biləcəyi cavabını vermək lazımdır. Bu mənada bir aynada
görüntüləri bu aynada əks olunan şeylərin görünməsi kimi bu şey bilinən başqa
bir şey içərisindədir. Bu anki həyat vəziyyətində ruh bütün şeyləri bu şəkildə əbədi
səbəblərin içərisində görməz: amma Tanrını və hər şey öz içərisində görən
övliyalar bu şəkildə hər şeyi əbədi səbəbləri içində bilirlər. Digər bir mənada
bir şeyin, öz biliyinin prinsipləri içində olaraq, bir şeyin içində bilindiyi
qeyd olunur: bu şəkildə günəşin içərisində günəş sayəsində hiss etdiyimiz şeyləri
gördüyümüzü deyə bilərik: və bu mənada
insan ruhunun, öz qatılmaqları ilə hər şeyi bildiyimiz əbədi səbəblərin
içərisində hər şeyi bildiyini demək gərəkdir. Əslində içimzidə olan zəkanın bu
işığı belə içərisində əbədi səbəblərin olduğu yaradılmamış İşığa qatılmaq yolu
ilə müəyyən bir bənzərlikdən başqa bir şey deyildir. “Hər şeyi biz ilahi İşığın izi ilə bilirik”
B)
Yaxşılığın qovuşmağın yönəldiyi şeyi müəyyən etməsi kimi, Gerçək zəkanın yönəldiyi
şeyi müəyyən edir, amma qovuşmağın məqsədinin qovuşulmaq istənən şeyin içində
olmasına əks olaraq zəkanın məqsədi zəkanın
içindədir. Amma zəka qavradığı şeyə uyğun olduğu müddətcə gerçək zəkanın içində
olduğundan, gerçəklik keyfiyyətinin zəkadan şeyə doğru keçməsi gərəklidir, elə
ki, bu şey bir şəkildə zəkaya uyğun olaraq nizmlandığında gerçək olaraq
adlandırılır. Məhz bu səbəbdən hərhansı bir şey əsaslandığı zəkaya görə
nizamlandığı müddətcə mütləq bir şəkildə gerçək olaraq adlandırılır. Buradan
insan incəsənətinin məhsulu olan şeylərin zəkamıza uyğun olaraq nizamlandıqları
müddətcə gerçək olduqları nəticəsi çıxır: bir ev, memarın ağlındakı şəkilə oxşar
olduğu zaman gerçək olaraq adlandırılır: bir nitq gerçək bir zəkanın göstərici
olduğu zaman gerçək olaraq adlandırılır. Eyni şəkildə təbii şeylər ilahi zəkada
olan formalara bənzər olduqlarında gerçək olaraq adlandırılırlar...O halda beləliklə
gerçək ilk olaraq zəkanın içindədir, amma ikinci olaraq prinsipləri olaraq zəkaya
bağlı olduqları müddətcə şeylərin içindədir.
Buna görə
gerçəyin olduğu şey, müxtəlif formalarda bilinə bilər. Avgustin “De la vraie religion”(Gerçək din) adlı kitabında: “gerçək, olanın göstərilməsini təmin edən şeydir”, deyir. Hilare
gerçəyin bəlli olan və ya ortaya çıxan varlıq olduğunu qeyd edir. Bu tərfilər
gerçək zəkanın içində olduğu müddətcə gerçəyə uyğundurlar. Amma zəkaya görə nizamlanmış olduğu müddətcə
şeyin gerçəyinə Avgustinin “Gerçək din”
əsərində verdiyi tərif uyğundur: “gerçək
hər şeyin öz psinsipi ilə olan ən yüksək bənzərliyidir. Bu bənzərliyin içərisində
heç bir bənzəməzlik yoxdur.” Anselmin bir tərifi (Dialogue sur la verite): “Gerçək
tək başına ağıl tərəfindən təyin edilən doğruluqdur”(çünki doğruluq prinsipə
uyğunluqdur) və İbn Sinanın tərifi: “Hər
şeyin gerçəyi özünə aid edildiyi şəkli ilə varlığın keyfiyyətidir”.
Əksərən
verilən tərifə gəldikdə isə: “gerçək
şeyin və zəkanın uyğunluğudur”, gerçək həm şeyə, həm də zəkaya tətbiq oluna
bilər. (XVI)
Summa Theologica (1265-1269), sual XCI, mövzu 2, sual
Tərcümə edən: Araz Əliyev
Yorumlar
Yorum Gönder